Van de vele essays die Carl Gustav Jung, genie van de psychoanalyse en afvallig kind, wijdde aan de wereld van oosterse disciplines en filosofieën, is er één van bijzonder belang voor ons: Yoga en het Westen. Het verscheen voor het eerst aan het eind van de jaren 1930, samenvallend met een reis naar India, waar de auteur werd geëerd door een aantal lokale universiteiten, en de boodschap die het overbracht voelt vandaag de dag nog steeds vitaal, vooral met betrekking tot spirituele groei.
Als Jung aan de ene kant sceptisch is over de mogelijkheid dat een westers individu, verscheurd tussen wetenschap, geloof en geld, zich werkelijk kan “openstellen” voor Yoga en het echt kan “beoefenen”, voelt hij aan de andere kant, als hij verwijst naar prana-ademhaling (zoals hij die in India zag beoefenen), dat woorden alleen niet genoeg zijn om de mens met het Universum te verbinden.
Het oosten ademt
“Door oefening brengt yoga het lichaam in contact met de heelheid van de geest, zoals blijkt uit pranayama-oefeningen, waarin de prana tegelijk adem en universele dynamiek van de kosmos is.”
Voor de Zwitserse academicus is het op het vermogen om te ademen dat een waar groeiperspectief kan worden gebouwd, evenals de ware betekenis van yogisme. Het is per slot van rekening nauwelijks toevallig (zij het mogelijk onbewust) hoe het woord “oefening” twee keer voorkomt in het korte segment, in verwijzing naar het cultiveren van de eigen prana.
“Met het woord prana bedoelt de Yogi veel meer dan alleen maar ademhalen… Het is de hele metafysische component… Hij weet het niet door zijn intellect, maar door zijn hart en door zijn ingewanden.”
De visie van de yogi’s is diep verontrustend voor Jung: het is alsof hij de cellen van hun lichamen kan “zien” ademen, openen en sluiten. En dit levende beeld brengt hij terug naar het Westen. En het is de stilte van een stille geest, het Aum, uitdrukking van een onzichtbare yoga die niet spreekt, niet fragmenteert, maar iedereen uitnodigt om na te denken en zich af te vragen: kan ik ademen?
Het westen verdeelt
Jung gebruikt dit beeld van een mystieke, zelfs heel ideale Indiase manier, om het Westen tegen te werken, het aan te vallen, te laten zien hoe ver weg en misleid het kan zijn, over weten hoe je moet ademen, over wakker zijn, yogi zijn. Het Westen kan het idee van yogabeoefening gewoon niet bevatten.
“En dus maakt de splitsing binnen de westerse geest het vanaf het begin onmogelijk om het doel van yoga op de juiste manier te bereiken. Het maakt er ofwel een strikt religieus fenomeen van, ofwel een soort training voor geheugenstechnieken, ademhalingsgymnastiek enzovoort…”
Jung vertelt ons eigenlijk dat de westerlingen, toen ze eenmaal dit nieuwe exotische speeltje genaamd yoga in hun handen hadden, het ontleedden en stuk voor stuk bestudeerden, misschien ook zodat ze het beter konden doorverkopen?
Jung herinnert ons eraan dat een dergelijke denkwijze formeel tegengesteld is aan de weg van yoga, die het cultiveren van het veld van eenheid aanmoedigt: het verenigen van de ziel en de kosmos, in een diepe adem.