Die bäuerlichen Ursprünge des Wortes „Yoga“
Schon von seiner Etymologie her, das Wort Yoga sagt viel über sein energetisches Wesen aus. Einerseits bedeutet dieses heilige Wort „sich vereinen, sich zusammenschließen“, andererseits gibt es noch einen weiteren, tieferen Ursprung, den unter anderem der große rumänische Gelehrte Mircea Eliade festgestellt hat. Diese Beobachtung bezieht sich auf die Sanskrit-Wurzel des Wortes Yoga: yugà, von der man annimmt, dass sie mit einem Begriff übereinstimmt, der direkt von der Feldarbeit kommt: Joch. In unserem technologisch fortgeschrittenen Zeitalter wissen wahrscheinlich nur noch wenige Menschen, was ein Joch überhaupt ist oder wie diese uralte menschliche Intuition aussieht. In der antiken Landwirtschaft war ein Joch ein hölzerner Rahmen, der zwei Zugtiere am Hals miteinander verband, damit sie den Pflug wie auf Schienen in dieselbe Richtung ziehen konnten. Dank dieser interessanten Etymologie erinnert das Wort Yoga nicht nur an die Idee der Einheit, an die Verbindung von getrennten Dingen (Geist und Körper, menschliche Seele mit der kosmischen Seele); es spricht von etwas mehr und unterstreicht, wie eine solche Einheit Gestalt annehmen kann, indem man Energie sammelt, anstatt sie zu verschwenden, und ihren Fluss in einen Weg lenkt. Das ist der Weg des Yoga: die Praxis, den eigenen Boden, also den eigenen Körper, zu pflügen, um ihn fruchtbar, lebendig und eins zu machen.
Die erste Position ist, dass es keine Positionen gibt!
Die Yoga Sutras von Patanjali sind ein weiser Text, der die institutionelle Geburt des yogischen Weges und die ultimative philosophische Autorität über Yoga darstellt. Er besteht aus über 180 Sutras (heiligen Aphorismen), doch nur drei dieser Sutras betreffen die eigentliche Praxis oder die Positionen (Asana). Als ob die richtige Anordnung der Bewegungen, die der Körper ausführen muss, um sich von der Energie des Kosmos zu nähren und „der Pflug für sein Feld“ zu werden, die natürliche Folge eines etwas innerlicheren Prinzips wäre, das mit der Notwendigkeit zu tun hat, den Geist zu beruhigen. Wir sagen: Schalte deinen Geist aus, damit der Körper eingeschaltet werden kann. Auf einem solchen meditativen Gedanken beruht der erste der vier Abschnitte der Yoga Sutras. In den 51 Sutras des Samadhi Pada wird Yoga als Mittel zur Unterdrückung psycho-mentaler (citta) Zustände (vrtti) beschrieben. Der von dem Philosophen Patanjali verwendete Begriff „citta“ bedeutet „psychische Masse“, die typisch menschliche Art, jedes einzelne Gefühl, das uns durch den Kopf geht, zu erfassen und zu kontrollieren. Sich von der Kontrolle, von dieser taumelnden Supermacht (vrtti) des Geistes über den Körper, von diesem Zwang, allem einen Namen zu geben, zu befreien, wird helfen, einen Weg zum Erreichen des Samadhi (kein Geist, nur Bewusstsein) zu finden, dem seligen Zustand, in dem die Emanzipation vom „Kreis der Wiedergeburten“, dem Samsara, stattfinden kann.
Der Yoga als Weg der Natur
Daraus folgt, dass der wahre Sinn jeder yogischen Praxis genau darin besteht, wie durch ein Joch mit diesem meditativen Ursprung verbunden zu bleiben. Keine Praxis kann die Meditation, die Befreiung vom Geist, völlig beiseite lassen. Und keine Meditation kann ohne die Praxis, ohne den Weg der Asanas leben. Was hat also der große Philosoph und Grammatiker Patanjali über die Asanas (Stellungen) zu sagen, über die Körperhaltungen, den Sonnengruß, das schlagende Herz jeder Praxis? Nur zwei Worte: Sthira und Sukham, Stabilität und Komfort. Diese scheinbare Zurückhaltung, wenn es um die Praxis geht, führt zu einem interessanten Gedanken. Vielleicht sind Stabilität und Komfort für den Menschen nicht selbstverständlich,